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掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第286号，2026年6月．

「実践の糧」vol. 86

室田信一（むろた　しんいち）　

　私が中学生の頃、友達の間で横山光輝先生の漫画「三国志」が流行っていた。全60巻を持っている友達の家に集まって回し読みすることが楽しみだった。そんなこともあり、息子の12歳の誕生日に「三国志」全巻セットをプレゼントした。案の定、息子はハマり、親子の会話のネタに三國志の話が加わった。

　漫画の延長で、息子が持ち始めたスマホに三国志のシミュレーションゲームをインストールして、一緒にスマホゲームで遊んでいた時期がある。そのゲームは陣取りゲームで、自分が一国一城の主となり、武将を集めて、他の城を制圧していくことが目的のオンラインゲームである。国内中心に何千何万という人が同時にプレイしている。

　そのゲームの楽しみ方の一つが、他のプレイヤーと同盟を組み、他の同盟と合戦をすることである。同盟のリーダーがその合戦の音頭を取り、メンバーに指示を出してくる。その指示は私にも届き、「◯月×日△時に敵を襲撃します。このメッセージに返事をしない人、襲撃に参加しない人は同盟から追放します」というようなメッセージが毎週のように届く。最初の頃は「参加できません」と返事をしたり、うまく時間が取れれば参加したこともあったが、かなり早い段階から、なんで仕事で毎日いろんなタスクをこなしているのに、ゲームの中でもタスクを求められるのか、と面倒になり、早々にゲームから撤退した。

　近年、地縁関係や属性によるコミュニティの紐帯が希薄になってきているが、その一方でファンダムといわれる、「推し活」や「趣味」のコミュニティの結びつきに注目が集まっている。インターネットを活用して、情報を交換したり、交流するものが多く、オンラインゲームのコミュニティやアイドルのファンコミュニティなどかなり大きなものもある。それらのコミュニティには、自分の意思で参加するため、自治会や労働組合のような半強制的な参加に比べて自由意志が反映される参加であり、風通しの良いものと思っていた。しかし、私のオンラインゲームコミュニティがそうであったように、ファンダムにもルールやしきたりがあり、そのルールを守れない人は追放されたり、利益を享受できなくなる。三国志のゲームの場合、同盟の指示に従わなければ追放されてしまい、そのゲームを攻略すること自体が困難になってしまう。アイドルファンであれば、コンサートの声出しのルールなどがある。

　私は以前から、希薄になりがちなコミュニティの紐帯を維持するためには「半強制的な仕組み」をうまく使いこなす必要があると述べてきた。自治会に加入して年会費を支払うことは、加入しないという選択肢を選ぶことができるという点で、強制ではなく、半強制的なものである。しかし、ただ年会費を支払っているだけで、その意義を感じられない人が増えた結果、全国的に自治会加入率の低下が進んでいる。半強制的な仕組みを成立させるためには、メンバーが意義を感じられるような工夫が求められる。

　ファンダムは「何かを好き」という気持ちを軸に人が集まるため、半強制的な仕組みは不要と思っていたが、ファンダムにも、秩序を維持しコミュニティの利益を皆が享受するための半強制的な仕組みがやはり求められる。このことは、利益を享受するだけのフリーライダーだけではコミュニティが成立しないことを意味し、また同時に、地縁組織など従来のコミュニティにも、半強制の仕組みを見直すことで再生する可能性があることが示唆される。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第285号，2026年4月．

「実践の糧」vol. 85

室田信一（むろた　しんいち）　

　私はアメリカの大学院で修士課程を修了後、ニューヨーク市内にあるセツルメントといわれる福祉の総合施設でコミュニティ・オーガナイザーとして勤めていた。ちょうど私が勤め始めた頃、Journal of Community Practiceという学術雑誌にセツルメントの実践を題材とした論文が掲載された。その雑誌を常にデスクに置き、何度も読み返していたことを覚えている。しかし、何度読んでも論文の内容を完全に理解することが当時はできなかった。

　英語が理解できないということではない。そこに書かれている実践内容が特に複雑ということでもない。セツルメントの実践を当時の時代背景に照らし合わせて理論的な解釈を加える内容だったが、その時代背景を十分に理解することができなかったし、理論的な解釈も十分に消化できるものではなかった。その後、その論文が引用していた参考文献を読み、他の論文などを読む中で、その論文の意義を徐々に理解できるようになった。

　その論文が特に難解なものであったわけではない。むしろ、セツルメントの実践という点では、私にとって読み解きやすい内容のはずが、それでも学術論文の内容を完全に理解することのハードルは高かった。

　しかし、私にとって論文を「理解できない」ことは苦痛ではなく、喜びだった。なぜなら、理解できないということは、実践の奥深さを私に突きつけてくれているからだ。自分の実践の世界では理解できないことが、論文の中で展開されていた。論文とはその広い世界へ誘ってくれる師のような存在といえる。論文に限らず、学術書などの書籍にも同様のことが期待できる。

　私は、今でこそ「研究者」のような面をして生きているが、自分のアイデンティティは「実践家」もしくは「オーガナイザー」と思っている。以前から、現場には研究者には理解できないことが起こっていると思っていたし、だからこそ、今でも現場に関わるときには、現場から学ぶという態度を大切にしている。

　同時に、現場の人間が研究の世界から学ぶこともたくさんある。実践で壁にぶつかって行き詰まった時や、自分の実践が型にはまっていると感じた時、自分の実践が時代遅れだと感じた時など、他の実践事例や実践研究から学ぶことが多い。実践とは失敗の連続で、自分の失敗から得る学びが何よりも尊いものと私は思っている。かといって、実践の目的は失敗することではなく、成功の確率を少しでも上げることが重要だ。そのためには、他者の実践事例や実践研究が何よりの肥やしになる。

　アメリカの哲学者ジョン・デューイのプラグマティズムという考え方が形成される過程において、彼がハルハウスというセツルメントの実践に触れたことが大きな影響を与えたことは有名な話である。同時に、デューイの哲学はその後のセツルメントの実践をはじめ、さまざまな実践の基盤となっている。私自身も彼の考えに魅了され、彼の哲学が実践の礎となっている。

　近年、学生の読書量が激減していることが問題視されるが、学生に限らず、現場の実践者も論文や学術書から学ぶ機会が減少しているのではないかと気になっている。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第284号，2026年2月．

「実践の糧」vol. 84

室田信一（むろた　しんいち）　

　私は子どもの小学校のおやじの会で活動をしていて、今年度は代表を務めている。おやじの会は、小学校で開催される運動会や夏まつりの手伝い、地域の子どもマラソン大会の手伝いなどに加えて、自主活動として、夏休みにはラジオ体操、冬には飯盒炊さんの体験イベントなどを企画している。

　先日、朝のホームルームの時間に本を読み聞かせるボランティアの機会があり、4年生のクラスで本を朗読してきた。クラスに入ると、「あ、ラジオ体操の人だ」と声をかけられたり、娘の友人は「お〜！」と手を振ってくれたり、すっかり「地域のおじさん」として顔が売れていて嬉しかった。クラス全員が私のことを知っているわけではないが、数名が知っていることで、他の子どもたちも同様に信頼してくれる。

　子どもたちからそうした信頼を得ることは実は結構難しいと思う。私が地域のことをいくら大事にしていても、そして地域についてたくさんの本を読み、研究し、あちらこちらで講演をしても、地元の子どもたちの信頼を得るには子どもたちと過ごす時間が重要になる。幸いにも、近年はコミュニティスクールを推進する政府の方針もあり、地域住民が小中学校に関わる機会は増えてきている。

　私は常日頃から、地域で活動する際には価値観に基づいて信頼関係を構築することが重要だと話している。価値観とは、その人のこだわりや行動原理で、通常はその人の原体験など過去の経験を知ることで「なぜ」その人がその価値観を大切にしているかを知ることができ、お互いの価値観を知ることで共に活動をする関係の基盤ができる。

　たとえば、こども食堂の活動に一緒に取り組む仲間が、なんでこども食堂に取り組みたいのか、その人の価値観を知らないと活動は不安定になるだろう。自分が子育てで苦労したから、今子育てしている親に寄り添ってあげたい、という価値観に基づく人もいれば、自分は親から良い食事を提供されてきたけど、最近の子どもたちの食が乱れているから、オーガニックのこだわりの食材で美味しいご飯を提供したい、という価値観の人もいるだろう。どちらも子どもたちに何かを提供したいという気持ちは同じではあるが、一緒に子ども食堂の活動をする中で、その二人にとっては価値観のすり合わせが必要になるだろう。

　そのような価値観に基づく関係が地域活動の基盤になることは間違いない。一方で、共に時間を過ごすことによって培われる信頼関係がある。それが冒頭で述べた顔の見える関係性である。地域のお祭りで一緒に模擬店を担当することや、イベントの配布資料を印刷してホチキス留め作業を一緒にすることなど、共に過ごした時間が信頼関係の基盤になる。そうした身体的な経験に基づくつながりは、対面でなくても成り立つ。飲み会にも同様の効果を期待することができるし、寂しくて誰かにつながりたいとき、何も話さなくても電話口で時間を共に過ごしていることが信頼につながることがある。

　信頼関係とはそうした身体性を伴う時間経過の結果として構築されるという側面がある。インターネットの普及とデジタル化、そしてタイパやコスパを重視する時代の中で、身体性に基づく関係性が失われてきていると同時にますます貴重になってきている。このような身体性を伴う関係がないところに価値観のみで人と信頼関係を作ろうとしても上滑りしてしまうだろう。（リモートワークをやめるシリコンバレー企業が増えている背景にも身体性の再評価がある。）価値観が先にあっても良いが、身体性を無視することはできない。時間はかかるが、時間をかける意味があることである。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第283号，2025年12月．

「実践の糧」vol. 83

室田信一（むろた　しんいち）　

　私は人生の中でコミュニティをオーガナイズすることを幾度となく繰り返してきた。人と人が出会い、新たな化学反応が生まれ、それまで存在しなかった活動や取り組みが生まれる。そのプロセスの中で人々がどんどん変容していく様子を垣間見ることはコミュニティ・オーガナイジングの醍醐味である。

　私のオーガナイジングの経験は、大抵は自分が属する身近なコミュニティの中で積んできたものだ。記憶する限り最初の取り組みは小学4年生の時にクラスの中で草野球チームを作ったことだった。キャプテンは私の友人で、私は選手兼マネージャーのような存在だった。練習の日取りを調整し、親のワープロを借りてメンバー表やスコア表をつくり、チームの活動を支えていた。

　留学先のアメリカの大学では、日本人会を立ち上げた。文化交流が目的だったので、学校から獲得した予算で寿司をオーダーし、録画した大相撲をみんなで鑑賞したりした。

　そして、オーガナイジングに本格的に取り組んだのは、ニューヨーク市内で移民コミュニティによる手作りの映画祭をオーガナイズした時である。他にも、ソーシャルワーカーのネットワーク組織をオーガナイズしたり、コミュニティ・オーガナイジング・ジャパンというNPOを設立したこともある。

　それらの経験では、私はコミュニティの一員でもあるが、同時にオーガナイザーとしての役割も果たしてきた。オーガナイザーとしての自分の行動原理は、自分がしたいことではなく、みんなが成就したいことを優先するというものである。

　しかし、そうした経験の中には、育んできたオーガナイジングの芽を台無しにされたことが何度もある。たった一人の自己中心的な行動によって、オーガナイズされた集団が内部からあっという間に破壊されてしまった。それらの経験に共通することは、その破壊者には（おそらく）悪意がないということである。

　コミュニティがオーガナイズされると、それまで個人では得られなかったパワーが集団の中に蓄積される。コミュニティのメンバーはそのパワーの恩恵を受けることができるため、ある種の高揚感を得られる。その結果、集団のパワーを自分のパワーと勘違いしてしまい、自分の意のままにそのパワーを行使するような振る舞いをする人が登場する。そうした振る舞いを嫌うメンバーは集団から離れていってしまう。

　本来はオーガナイザーである私が、そのようなことが起こらないように未然に防ぐ必要があるのだが、私は集団による自発的で自律的な挙動を重視し、集団内の活動を極力管理しないように関わるため、結果として集団が破壊されてしまうことを何度も経験してきた。私のようなオーガナイジングの進め方は、そのように集団が内部から破壊されてしまうリスクを伴うが、そうした破壊者さえ登場しなければ、人の自由な活動意欲が解放され、とてつもないパワーを生み出すことがある。

　つまり、ある程度のリスクは織り込み済みということだ。このリスクを取らない限り、しびれるようなオーガナイジングの実践はできないのではないかと思うが、自分の中に葛藤があることもまた事実である。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第282号，2025年10月．

「実践の糧」vol. 82

室田信一（むろた　しんいち）　

　2025年9月、アメリカ保守派のインフルエンサーであるチャーリー・カーク氏が殺害された。このニュースは日本でも報道されたが、アメリカでの報道は相当加熱していたらしい。私は、この報道が出るまでカーク氏のことはあまり知らなかった。保守派の中では熱狂的に支持されていたカーク氏だったが、その渦の外には彼の情報がそれほど流れてこなかった。そこがSNS時代のメディアの特徴である。

　改めて彼の動画を見直すと、反DEIであったり、大学からリベラルを追い出す動きだったり、排外主義だったり、LGBTQに対する保守的な態度だったり、トランプ政権が掲げる政策の震源地なのではないかと思ってしまうほどである。カーク氏のような言論がSNSを中心に大量に流布され、そこに陰謀論も加わり、今日的なアメリカの保守的な言論が生み出されているという、遅ればせながら、そんな様相が確認できた。

　今までこの連載で政治的な話はしてこなかったが、私のようなものでも、政治的な立場を問われることがたまにある。政治的な立場を表面することはアメリカでは珍しくないが、日本ではあまり一般的ではない。私自身は自分の政治的なスタンスを隠しているわけではなく、リベラルであると自認している。しかし、イデオロギーを強く示すというよりも、私が19歳から27歳まで過ごしたアメリカでの生活が、あまりにもリベラルな空気の中で成り立っていたため、呼吸をするようにリベラルな思考に染まっていると思う。

　私が住んでいたニューヨーク市は、自由な言論に溢れていて、毎週のように市内のどこかで大小様々なデモが開催されていた。ニューヨーク市は人種の坩堝であるが、その中でも私が住んでいた地域は住民の過半数が移民であり、多国籍な人たちで構成されていた。私がソーシャルワークを学んだ大学院や私が働いていた現場ではセクシャルマイノリティの人が多く、私のルームメイトもゲイだった。

　そのような環境で20代の大半を過ごしたため、リベラルな価値観が当たり前になっているが、イデオロギーとしてリベラルを支持するというよりも、自分の身近な生活の中にリベラルな振る舞いが溶け込んでいるという感覚のほうが近いと思う。なので、保守派の人たちがリベラルを批判しても、うーん、なかなか理解できないのかもしれないなぁ、と思ってしまう。

　反対に、私は保守王国であるテキサス州に何度か行ったことがあるが、そこでの経験は貴重なものだった。軍事産業が主力の街に行った時、夜の市営グラウンドに足を運んだ。美しく整備され、電気が灯された芝生の野球場で、何組かの家族が集まって野球を楽しんでいた。数十ドルでそのグラウンドを貸し切れるという。ニューヨークでは考えられない光景である。テキサスの住民の立場に立ってみると、真面目に働いて、家族を養って、そこそこの給料をもらって暮らしている。そうした生活を守ってくれる保守的な政治家を支持することは当たり前だと思った。彼らからすると、ドラッグや売春が日常茶飯事の街で、不法滞在者を含む移民の支援や権利擁護をしていた私は非国民として映ったかもしれない（そもそもアメリカ国民ではないのだが）。

　近年、日本でも保守とリベラルの分断が取り沙汰されることがある。地域の実践に関わる者は、そうした分断から目を背けてはいけないと思う。むしろ、自分の立場をしっかり表明し、なぜその立場を支持するのか、その背景となる体験や価値観を含めて相手に伝えることが重要になるだろう。イデオロギーではなく、どのような生活を大切にしたいのかを伝えることが、相互理解へのカギとなるだろう。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第281号，2025年8月．

「実践の糧」vol. 81

室田信一（むろた　しんいち）　

　以前も少し書いたが、現在、私は東京都練馬区で空き家となった実家を地域の居場所として使ってもらうように準備を進めている。私の実家は呉服屋を営んでいたため、2階建ての建物の1階部分は広い空間になっていて、大きな改修をしなくても、地域のちょっとした居場所として使ってもらえる。

　そこで、昨年（2024年）の10月から居場所に関心をもっていただける地域の関係者の人に集まっていただき、定期的に会議をしながら準備を進めてきた。私はその居場所から車で50分ほど離れたところに住んでいるため、頻繁に立ち寄ることはできない。したがって、家の管理から場の運営まで、地域の人たちに委ねる必要がある。また、地元に知り合いが少ないため、練馬区の社会福祉協議会に相談して会議の運営などを協力してもらっている。

　今年（2025年）の7月からは正式に運営委員会という組織をつくり、代表には地元で子ども食堂を主催してきた人にお願いした。副代表には地元の高校生と地元で子育てサロンを長く運営してきた人になっていただき、多様性に溢れる構成メンバーとなっている。

　空き家を居場所として開放するにあたり、当初はなるべく無機質な「物件」として提供し、運営する人たちのカラーに染めてもらおうと思っていた。しかし、途中から徐々に心変わりするようになり、現在は建物の歴史を存分に活かした居場所づくりへと方針が転換した。そうした転換は段階的に起こってきた。

　最初の転換点は、居場所の名称を決定する時だった。私の両親は長年呉服屋を営んでいて、そのお店の名前が「御きもの処たきち」というものだった。「たきち」というのは私の祖父の名前に由来しており、個人史がかなり詰まっているため、地域に広く開放される居場所のネーミングには合っていないように感じていた。しかし、空き家活用の準備と並行して家の片付けを進めるうちに、家を片付けることも、空き家として実家を開放することも、両親への弔いとしての意味があることを自覚するようになった。それが主目的ではないが、空き家には歴史があり、それを次世代に受け継ぐという点では、歴史を無視することはできないと感じるようになった。会議の事務局を務める社協の提案もあり、居場所の名称は「みんなの家たきち」になった。

　次の転換点は、3月にプレ・オープンした際に、ご近所さんに挨拶回りをした時である。見知らぬ人たちが出入りする居場所が近所にできることを快く思わない人もいるかもしれないと危惧したが、亡くなった両親のことや、地域に愛されていた呉服店のことを伝え、居場所を支えていただくようにお願いした。

　そうした歴史が資源となることを確信したのは、オープンに向けて6月にワークショップをした時である。活動についてアイデアを出す中で、参加者からたきちの歴史を意識した発言が多く出た。中には、「最近はご近所付き合いもなく、人が集まる理由がなくなってきているけど、たきちがあることで、人が集まる理由ができる」という発言もあった。この時に、地域の居場所づくりにおいてその建物や地域が歩んできた物語が大きな資源になるということが確信に変わった。

　最後に、宣伝になりますが、現在たきちではオープンに向けて、その歴史と物語を活かしたクラウドファンディングを実施しているので、ぜひホームページをご覧ください。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第280号，2025年6月．

「実践の糧」vol. 80

室田信一（むろた　しんいち）　

　ある子どもが積み木を巾着袋に入れようとしている。しかし、どう見ても積み木の方が大きいので巾着袋には収まりそうにない。あなたがそれを見守る親だとしたらどうするだろうか。袋が小さすぎるからいくら頑張っても積み木は袋に収まらない、という事実を口頭で伝えて諦めさせるだろうか。それとも子どもから積み木と袋を取り上げて、積み木が袋に入らないことを目の前で実証するだろうか。あなたが「良い教師」であれば、積み木と袋の口のサイズを計測する方法を教えて、積み木が袋に入らない事実を一緒に確認するかもしれない。もしくは、あなたが本人の主体性を重んじる人なら、傍で見守り続け、積み木が袋に入らないことに子どもが気づくまで辛抱強く待つかもしれない。

　教師が生徒に一方的に知識を詰め込む教育のことをパウロ・フレイレは銀行型教育と呼ぶ。フレイレを知る以前から受験勉強を前提とした日本の教育が銀行型教育であることに違和感を感じていたが、フレイレを読むことで、そうした違和感を言語化して理解することができた。驚いたことに、30年以上の時を経て、今もなお日本の学校では詰め込み型の教育がなされている。ゆとり教育を導入したり、「考える力」を育むことを重視したり、教育を改革する試みは施されてきたが、国語、英語、社会などの人文社会系の学問領域では暗記力で点数が決まる教育がいまだにおこなわれている。

　人文学や社会科学は「一つの正解」がない学問領域で、どのように物事を捉えるべきか、そのための複眼的な視点を身につけることが求められる学問領域である。したがって教師には、生徒がそうした複眼的な視点に気づくために問いかける力が求められるだろう。問いかける際、ある決まった答えを想定して問いかけるのではなく、教師が想像もしなかったようなものの捉え方や考え方が示されることを想定し、問いかけによって教師側も新たな視点を身につけることができる、そのようにお互いが気づきと学びを深めることができる関係がフレイレのいう人間化された関係である。

　私が所属する大学でもそうした教育を意識して実践している。特に卒業論文を執筆する過程においては、学生自身が問いを研ぎ澄ましていくことを大切に、対話を繰り返す。しかし、そうした対話に慣れていない学生が少なくない。

　冒頭の積み木のたとえでいうと、積み木と袋のサイズの測り方を自分で模索することなく、教師に教えを求めようとすることがある。もしくは、教師が目の前で実証してくれることを待っていたり、中には教師が答えを教えてくれることを待っていたりする。私はどうするかというと、なぜ巾着袋の中に積み木を入れようとしているのか、その理由を尋ね続ける。生徒が「積み木が袋に入っている状態が理想的な状態だから」と答えたら、なぜその状態が理想的と捉えられているのか、さらに問いかける。そこに一つの正解はないが、積み木が袋に収まっている状態を自明のものとするのではなく、そのように自分が捉えている視点に気づいた上で、それでもなお積み木を袋に入れようとするのであれば、どのように入れることが可能なのか考える。もし、積み木が袋に入らないとしたら、他にどのような選択肢があるのか（大きな袋を探すのか、積み木を小さく加工するのか、など）、そうした選択が何を意味するのか、について問い続ける。

　そうすると、私も想像しなかったような結論に辿り着くことがある。誰も試したことがないような方法で解に辿り着こうとすることがある。自分の思考の巾着袋の口が広がる瞬間である。教師と生徒に限らず、人と人としてお互いに歩みを進める。共にこの社会を構成するとはそういう関係を築くことなのだと思う。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第279号，2025年4月．

「実践の糧」vol. 79

室田信一（むろた　しんいち）　

　イギリスの社会学者で、『コンパッション都市』の著者であるアラン・ケレハー先生が昨秋日本に来日された際、多くの時間を過ごす機会に恵まれた。コンパッション都市もしくはコンパッション・コミュニティとは、死や死にゆくこと、グリーフや死別の体験を、一部の医療職などによる専門的なケアの領域に閉じ込めるのではなく、コミュニティによる共有体験として開かれたものにするという考えである。

　この概念について知った当初はあまりピンとこなかった。私は2年ほど前に両親を亡くしたが、その死別経験まで人の死をあまり身近に感じたことはなかった。死や死別は、どこか自分から切り離されたものであり、他人の前で滅多に口にすることではないという先入観があった。一方、グリーフケアのように、悲嘆に寄り添うことや悲嘆の感情を言語化することを積極的に取り入れている領域もあるが、それはそれで「悲しむ人のためのコミュニティ」のように見えて、一般的なコミュニティからは切り離されたもの、という印象を抱いていた。

　死や死別の経験は「非日常」的なものであり、私にとっては特殊な領域として位置付けていたが、ケレハー先生からコンパッション都市／コミュニティについて学ぶ中で、現代的な「死」の捉え方が特殊なものであり、本来はすべての人にとって死はもっと身近なものであるということを理解するに至った。

　ケレハー先生によれば、狩猟・採集社会では、怪我をして群れと行動を共にできなくなった時点で死が確定することになる。その時代の死者の大半は乳幼児や子どもであった。それが農耕社会になると、人が定住するようになり、死の多くは疫病によって引き起こされるようになった。依然として乳幼児や子どもの生存率は低いが、死の位置付けが変わった。死体の腐敗による疫病の蔓延を防ぐために、コミュニティが死を承認し、死者を弔ってきたのである。

　それが、産業化と医療技術の進歩によって人類の平均寿命が飛躍的に伸び、大半の死は高齢期に起こるものとなり、かつ医療職や宗教家によって専門的に対処されるものとなった。すなわち、コミュニティや一般の人々から死や死別経験が切り離されたのである。産業化以前の社会においてはコミュニティが死や死別経験を分かち合うことが当たり前だった。

　コンパッション都市／コミュニティとは、死や死にゆくこと、死別やグリーフをコミュニティに取り戻すムーブメントといえる。ただし、それは前近代的な社会に先祖返りすることではなく、近代的な医療の恩恵を受けながらも、専門家とコミュニティが手を組んで、現代にあったケアの形を模索することである。

　現在、私は空き家となった実家を地域の活動拠点として開放しようと準備を進めている。当初は、故人を偲ぶような場所に人は立ち寄りたくないと思い、両親のことをあまり表に出すつもりはなかったが、コンパッション・コミュニティについて学ぶにつれ、死や死別経験をコミュニティに開かれたものにすることはむしろ自然なことなのだと考えるようになった。死や死別経験をそのように捉え直すことで、空き家はあるけどなかなか地域に開放できないという人たちが、もっと気軽に地域に使ってもらうようになれば、全国で地域の拠点はもっと増えるかもしれない。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第278号，2025年2月．

「実践の糧」vol. 78

室田信一（むろた　しんいち）　

　少し前のことであるが、『情熱大陸』というテレビ番組で元プロ野球選手のイチローさんが取り上げられていた。イチローという孤高のアスリートに接近する番組で、第一線を退いた今でもストイックに自分の理想を追い求めている姿はとても興味深かった。

　そのイチローさんが、同じくメジャーリーグで活躍した松井秀喜さんと昨今の野球（特にメジャーリーグ）について語り合う場面があった。その中で、データを重視する野球のあり方に対してつまらなくなったと評していた。選手自身が自分で考えることや感覚を重んじることがなくなり、対戦する選手のデータや得意な球種、ボールの回転数など様々なデータに基づいてコーチから指示が出され、そのデータに基づいて一つひとつの作戦が遂行されるということだ。

　そうした背景には、各球場がピッチャーの球種やボールスピード、球の回転数などのデータや、バッターのスイングスピードや打球の角度や速度といったデータを計測し提供するようになったことで、それらのデータを各チーム、各選手が活用するようになったことがあるらしい。メジャーリーグで良い成績を残しているチームほどそうしたデータを駆使していることから、データ野球が主流化してきているということである。

　実はこの点については、現役メジャーリーガーのダルビッシュさんも同様の見解を示している。ダルビッシュさん曰く、現在のメジャーリーグの野球は、先に答えが提示されていて、その答えを導くための方程式に当てはまる球種を投げるという、まるで問題集を解くような野球になっているということである。

　もしデータに反した作戦で負けた場合、データを軽視した監督とデータに基づくプレーをしなかった選手が槍玉に挙げられてしまうのだろう。その結果、誰も考えなくなり、データを重視するようになっていく。

　幸いにも地域の実践においてはデータやエビデンスの波がそこまで押し寄せてきていないが、対岸の火事ということでもない。保健・医療の分野はもちろん、ソーシャルワーク領域においてもエビデンス・ベースト・プラクティスという考え方が重視されてきており、事業評価の領域においてもますますデータが重視されるようになっている。

　エビデンス・ベーストといっても、ワーカーが思考しなくなるのではなく、あくまでもワーカーが実践する際にデータを参考にするということである。しかし、野球同様に、実践の結果を評価する際にデータが用いられることで、データを軽視した判断を追求されてしまうと、弁明することが困難になるだろう。もしくは、それを弁明するためには、自身を守るためのエビデンスや理論で武装する必要が出てくる。

　イチローさんが高校球児を指導する際、野球のプレーにおける一挙手一投足にはデータには表れない細かな機微がたくさんあり、そうした駆け引きの中でプレーが成り立っていることを強調していた。ソーシャルワークや地域の実践もまさに同様である。データにできないような細かな機微、可視化できないようなやり取りの中で新たな関係性が生まれたり、リーダーシップが育まれたり、実践が広がっていく。

　メジャーリーグのデータ野球が日本にも無批判に広がってしまうことをイチローさんは危惧していたが、日本の社会政策においてもエビデンスの波が着実に押し寄せていること、そしてそれを無批判に取り入れてしまう流れを私は危惧している。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。

掲載：『つなぐ』寝屋川市民たすけあいの会，第277号，2024年12月．

「実践の糧」vol. 77

室田信一（むろた　しんいち）　

　前回は、オーガナイザーがコミュニティに関与する際に、そのコミュニティのメンバーと対話の空間を作り出すことについて書いた。オーガナイザーはイタコのような存在で、自分自身をそのメンバーの感覚に近づけていき、メンバーの声を代弁する存在になることが求められると私は考える。他のオーガナイザーがどのような感覚でそうした対話に取り組んでいるのか分からないが、私の感覚はイタコに近いような気がする（イタコになったこともないし、イタコに直接会ったこともないが）。

　しかし、その感覚をあえて別の体験と結びつけるとしたら、私が20代の頃に習っていたドラムを叩く感覚に似ていると思う。私が習っていたのはハイチのドラムで、先生のフリズナーはLa Troupe Makandalという、いわゆるヴードゥーの音楽を奏でるドラムグループのマスターだった。残念ながら、フリズナーは2012年に急逝してしまったが、ニューヨーク市でも指折りのヴードゥーのドラムマスターで、彼のバンドは世界各地で公演をしたことがあり、2007年には東京でも公演をしている。

　私は彼のクラスに参加するまでドラムを演奏したことがなく、最初は目が当てられないほどリズムを外していた。フリズナーは手取り足取り教えることはなかったが、私の耳と体がリズムに慣れるまで根気強く教えてくれた。

　ヴードゥーのドラムは異なるサイズのドラムによって奏でられる複雑なリズムで、ドラム経験者でも最初は苦労する。今でもよく覚えているが、練習中に私が奏でるドラムのリズムが他の人と少しでもズレていたら、フリズナーがとても厳しい目でズレを指摘してきた。5人から10人くらいがサークルになってドラムを叩くと、かなりの音量なので誰がズレているかなんて気がつきそうにないが、フリズナーは一瞬でそれを聞き取った。

　ドラムなどのパーカッションを経験した人ならわかることかもしれないが、ドラムを奏でるには、頭でリズムを理解しようとしても全くうまくいかない。もちろん、リズムや曲の流れは頭で理解しなければならないが、それを一旦体に染み込ませてから、自己を解放してリズムに身を任せなければ他のメンバーと波長を合わせることはできない。それはとても不思議な感覚で、意識は研ぎ澄まされているが、感覚を自分の周囲360度に広げているような状態である。

　このドラムを奏でる際の感覚と、私がオーガナイザーとしてコミュニティのメンバーと対話する感覚は似ていると思う。ひょっとしたら、私はドラムの影響からそのようなアプローチをしているのかもしれない。重要なことは、フリズナーが複雑なドラムの音の中から、ズレた音をすぐに聞き取ったように、一人一人の声や仕草、表情などに意識を集中して、一人ひとりが何を考えているかや、どのような意識か、といったことを読み取る必要がある。それと同時に、私がそのグループの対話をどこかに向かって引っ張るのではなく、一人ひとりがそのコミュニティというものを体現するように対話をファシリテートする。声の大きい人がいたら、その主張を相対化するような問いかけをしたり、場に馴染めてない人がいたら、その声を拾って大きくしたりしながら、その集団が総体として何を感じているのかを共有することを意識している。

　他のオーガナイザーがこれを読んで、どのように考えるのか興味深い。

※掲載原稿と若干変更する場合があります。